(khususnya di Daerah Lamongan)
Joko Sandur
Kembang kelampok pak empange masang patok
Tak sawang kembange kelampok
Pak Empange masang patok
Becike kudune piye
Sing sayuk sing rukun
Tumandang makarya
Gawe bangun negara
Ala sorak….,alah hore
Ala sorak….,alah hore
Begitulah sebuah bait kidungan atau tembang yang sering di kumandangkan para niyogo kesenian tradisional sandur, notabene kesenian tradisional asli Lamongan.
Di samping itu, ada beberapa kesenian tradisional yang masih hidup terpelihara eksistensinya. Di antaranya : dongkrek, kepang dor, kepang sandur, turungga sola, jaran jenggo. Dan masih banyak yang belum terkafer penulis. Namun rasa kehawatiran, keprihatinan penulis muncul, sebab seni tradisi, khususnya daerah pedesaan, semakin terpinggirkan. Hampir-hampir tidak memiliki dukungan sosial, politik, ekonomi, bahkan kebudayaan.
Sehingga menjadi permasalahan yang tak pernah berakhir. Seni tradisi yang integral dengan system nilai tradisional masyarakat penyangganya, dipertanyakan eksistensinya. Pesatnya kemajuan teknologi dituding sebagai biangnya. Di luar itu, datangnya gelombang indrustri budaya dan pariwisata yang jauh dari nilai-nilai tradisi, memaksa seni pertunjukan tradisional tampil dalam kemasan menghamba pada kepentingan kapital.
Kesenian yang semula merupakan jenis kesenian aktraktif dan sering ditampilkan dalam acara tradisi di desa, sebagai wujud rasa syukur penduduk kepada Pencipta Alam Semesta, tiba-tiba bergeser menjadi pertunjukan kemasan, yang di tampilkan dalam festifal-festifal yang dilombahkan. Ini menjadikan kesenian tradisi berada di simpang jalan: mempertahankan nilai-nilai tradisional atau larut dalam dinamika kemajuan teknologi yang kapitalis? Di sisi lain, berbagai bentuk kemasan seni tradisi sebagai akibat strategi budaya industri, dituduh memudarkan nilai, ruh tradisionalnya.
Isu terpinggirnya seni tradisi pedesaan senantiasa menggiring lembar diskursus kebudayaan lokal. Bahkan, tampilnya beberapa festifal kesenian di sejumlah lokasi di pedesaan, yang di selenggarakan secara berkala lewat kegiatan adat atau industri budaya untuk konsumsi global, yang diproduksi atas kepentingan individual atau kelompok tertentu. Kendati, ada yang menganggap sebagai bagian konsistensi dari kefakuman masyarakat untuk melanjutkan kesinambungan tradisi maupun guna menumbuhkan kesadaran lokal.
Berbagai kasus seni pertunjukan di Jawa Timur (khususnya di Lamongan) dan di kota-kota lain, yang menonjol pada era belakangan ini. Terutama, tentang karakter khas yang menjaga kesinambungan suatu seni pertujukan tradisi semestinya memperhatikan kekhasan yang melingkupi wilayah di mana kesenian itu hidup, tumbuh berkembang. Entah itu mengenai konsepsinya, keterkaitannya dengan aspek lain, pun menurut sifatnya.
Seni tradisi diterima masyarakat sebagai suatu hasil budaya yang di wariskan dalam beberapa generasi. Seni pertunjukan tradisi tumbuh dengan system kepercayaan yang berkembang pada masyarakat pendukung kesenian tradisi yang berhubungan erat dengan ritus dan sistem kepercayaan. Sebagaimana sifatnya, ia memiliki karakter yang lentur nan cair, karena lingkungan masyarakat yang selalu dinamis.
Kesenian yang berdaya adalah kesenian yang telah mampu meraih ruang publik sekaligus membentuk segmen penonton, yang selaku penyanggah kehidupan keseniannya. Dalam realita seni pertunjukan tradisi, hadirnya ruang publik dibentuk oleh suatu keperluan menggelar pertunjukan dari tujuan pagelaran. Untuk mencapainya, dibutuhkan patronase dan elemen yang mengakomodasi kebutuhan tersebut.
Patronase ialah karakter khas. Kini patronase bukan lagi dilakukan penguasa setempat atau pemimpin agama. Melainkan dimiliki komunitas publik seni itu sendiri. Serupa yang disebutkan I Made Bandem, partisipasi (dedikasi) komunitas itulah watak seni tradisi yang menonjol. Karenanya, dedikasi mewujudkan sifat patronase yang tercipta bukan karena kekuasaan semata. Inspirasi dan aspirasi dari komunitas untuk kepentingan komunitasnya. Dukungan, perlindungan ini dilakukan langsung oleh masyarakat penyanggah atas nama pribadi, kolektif, serta bentuk kelembagaan. Merekalah penyelenggara hajat, pemimpin grup, produser rekaman, pemerintah daerah, instansi terkait.
Kata lain, patronase seni pertunjukan dimiliki oleh para penanggap seni pertunjukan dan pendukung atau komunitas publik seni. Berbagai misal seni pertunjukan di Indonesia (khususnya di Jawa Timur) sekarang tumbuh berkembang karena adanya korelasi yang kuat antara seniman, penyelenggara hajat, dan penonton aktif. Perpaduan ketiga ungsur ini memberikan warna pertunjukannya. Tetapi yang paling penting, bagaimana generasi kita dapat menghidupkan kesenian tradisional tersebut, sebab ini tanggung jawab bersama. Kita merasa terpanggil selaku masyarakat pendukung demi keberadaan eksistensinya, khususnya seni tradisional yang lahir di daerah Lamongan.
Raymond Williams (1977: 121) memilah kesenian kedalam 3 kategori: kesenian dominan, kesenian residual, dan kesenian emergen.
Kesenian dominan sebagai komoditas yang masuk pada belahan hubungan ekonomi kapitalistis, misalnya: film, senetron, lagu-lagu pop, dan jazz yang didukung oleh industri mega rupiah.
Kesenian residual umumnya berupa kesenian yang diwarnai oleh kesenian tradisional. Ini lebih direstui, dan digunakan oleh khalayak kelas menengah (semisal wayang kulit purwa jaya), tetapi bukah wayang wong, (dalam budaya jawa), sebab wayang kulit purwa jawa, telah menjadi bagian identitas kelas menengah perkotaan, ada pula yang posisinya tidak pasti atau jelas-jelas terpuruk pada strata ekonomi paling bawah, misalnya kethoprak, ludruk, dan wayang wong, dalam budaya jawa, termasuk juga kesenian sandur yang berada dikota soto ini, tepatnya di desa berkecamatan Modo-Lamongan.
Kesenian emergen merupakan alternatif atau oposisi terhadap kesenian dominan. Musik dangdut sebagai produk budaya Indonesia kontemporer, bisa dipandang sebagai kesenian emergen. Pula hadir sebagai kesenian rakyat.
Perbedaan substansial pada ketiganya, tidak hanya ditentukan oleh fariabel proses definisi sosialnya, tradisi, kelembagaan dan bentuknya. Melainkan juga dinamika hubungan, proses perkembangan, fariabel kesejahteran, serta unsur-unsurnya. Kesenian dominan hadir sebagai yang menghegemoni kesenian lainnya. Genre kesenian ini sebagai komoditas yang masuk ke wilayah ekonomi kapitalis. Kesenian residual bersifat tradisional (‘archaic’), alternatif dan oposisi terhadap kesenian dominan.
Sedangkan kesenian emergen ialah kesenian massa (popular). Pada dinamika perkembangannya, kesenian emergen dapat berubah menjadi yang dominan.
Kata akhir. Sebagai generasi muda bolehlah dengan kesenian dan kebudayaan arus global, yang nge-pop lagi nge-tren, tetapi jangan keterlaluan, hingga pada akhirnya menyeret kita lupa asal-usul di mana dilahirkan. Karena kita selaku pewaris, penerus dan masyarakat pendukung seni tradisional, terpanggil untuk menjaga memelihara, melestarikan eksistensinya.
Joko Sandur
Kembang kelampok pak empange masang patok
Tak sawang kembange kelampok
Pak Empange masang patok
Becike kudune piye
Sing sayuk sing rukun
Tumandang makarya
Gawe bangun negara
Ala sorak….,alah hore
Ala sorak….,alah hore
Begitulah sebuah bait kidungan atau tembang yang sering di kumandangkan para niyogo kesenian tradisional sandur, notabene kesenian tradisional asli Lamongan.
Di samping itu, ada beberapa kesenian tradisional yang masih hidup terpelihara eksistensinya. Di antaranya : dongkrek, kepang dor, kepang sandur, turungga sola, jaran jenggo. Dan masih banyak yang belum terkafer penulis. Namun rasa kehawatiran, keprihatinan penulis muncul, sebab seni tradisi, khususnya daerah pedesaan, semakin terpinggirkan. Hampir-hampir tidak memiliki dukungan sosial, politik, ekonomi, bahkan kebudayaan.
Sehingga menjadi permasalahan yang tak pernah berakhir. Seni tradisi yang integral dengan system nilai tradisional masyarakat penyangganya, dipertanyakan eksistensinya. Pesatnya kemajuan teknologi dituding sebagai biangnya. Di luar itu, datangnya gelombang indrustri budaya dan pariwisata yang jauh dari nilai-nilai tradisi, memaksa seni pertunjukan tradisional tampil dalam kemasan menghamba pada kepentingan kapital.
Kesenian yang semula merupakan jenis kesenian aktraktif dan sering ditampilkan dalam acara tradisi di desa, sebagai wujud rasa syukur penduduk kepada Pencipta Alam Semesta, tiba-tiba bergeser menjadi pertunjukan kemasan, yang di tampilkan dalam festifal-festifal yang dilombahkan. Ini menjadikan kesenian tradisi berada di simpang jalan: mempertahankan nilai-nilai tradisional atau larut dalam dinamika kemajuan teknologi yang kapitalis? Di sisi lain, berbagai bentuk kemasan seni tradisi sebagai akibat strategi budaya industri, dituduh memudarkan nilai, ruh tradisionalnya.
Isu terpinggirnya seni tradisi pedesaan senantiasa menggiring lembar diskursus kebudayaan lokal. Bahkan, tampilnya beberapa festifal kesenian di sejumlah lokasi di pedesaan, yang di selenggarakan secara berkala lewat kegiatan adat atau industri budaya untuk konsumsi global, yang diproduksi atas kepentingan individual atau kelompok tertentu. Kendati, ada yang menganggap sebagai bagian konsistensi dari kefakuman masyarakat untuk melanjutkan kesinambungan tradisi maupun guna menumbuhkan kesadaran lokal.
Berbagai kasus seni pertunjukan di Jawa Timur (khususnya di Lamongan) dan di kota-kota lain, yang menonjol pada era belakangan ini. Terutama, tentang karakter khas yang menjaga kesinambungan suatu seni pertujukan tradisi semestinya memperhatikan kekhasan yang melingkupi wilayah di mana kesenian itu hidup, tumbuh berkembang. Entah itu mengenai konsepsinya, keterkaitannya dengan aspek lain, pun menurut sifatnya.
Seni tradisi diterima masyarakat sebagai suatu hasil budaya yang di wariskan dalam beberapa generasi. Seni pertunjukan tradisi tumbuh dengan system kepercayaan yang berkembang pada masyarakat pendukung kesenian tradisi yang berhubungan erat dengan ritus dan sistem kepercayaan. Sebagaimana sifatnya, ia memiliki karakter yang lentur nan cair, karena lingkungan masyarakat yang selalu dinamis.
Kesenian yang berdaya adalah kesenian yang telah mampu meraih ruang publik sekaligus membentuk segmen penonton, yang selaku penyanggah kehidupan keseniannya. Dalam realita seni pertunjukan tradisi, hadirnya ruang publik dibentuk oleh suatu keperluan menggelar pertunjukan dari tujuan pagelaran. Untuk mencapainya, dibutuhkan patronase dan elemen yang mengakomodasi kebutuhan tersebut.
Patronase ialah karakter khas. Kini patronase bukan lagi dilakukan penguasa setempat atau pemimpin agama. Melainkan dimiliki komunitas publik seni itu sendiri. Serupa yang disebutkan I Made Bandem, partisipasi (dedikasi) komunitas itulah watak seni tradisi yang menonjol. Karenanya, dedikasi mewujudkan sifat patronase yang tercipta bukan karena kekuasaan semata. Inspirasi dan aspirasi dari komunitas untuk kepentingan komunitasnya. Dukungan, perlindungan ini dilakukan langsung oleh masyarakat penyanggah atas nama pribadi, kolektif, serta bentuk kelembagaan. Merekalah penyelenggara hajat, pemimpin grup, produser rekaman, pemerintah daerah, instansi terkait.
Kata lain, patronase seni pertunjukan dimiliki oleh para penanggap seni pertunjukan dan pendukung atau komunitas publik seni. Berbagai misal seni pertunjukan di Indonesia (khususnya di Jawa Timur) sekarang tumbuh berkembang karena adanya korelasi yang kuat antara seniman, penyelenggara hajat, dan penonton aktif. Perpaduan ketiga ungsur ini memberikan warna pertunjukannya. Tetapi yang paling penting, bagaimana generasi kita dapat menghidupkan kesenian tradisional tersebut, sebab ini tanggung jawab bersama. Kita merasa terpanggil selaku masyarakat pendukung demi keberadaan eksistensinya, khususnya seni tradisional yang lahir di daerah Lamongan.
Raymond Williams (1977: 121) memilah kesenian kedalam 3 kategori: kesenian dominan, kesenian residual, dan kesenian emergen.
Kesenian dominan sebagai komoditas yang masuk pada belahan hubungan ekonomi kapitalistis, misalnya: film, senetron, lagu-lagu pop, dan jazz yang didukung oleh industri mega rupiah.
Kesenian residual umumnya berupa kesenian yang diwarnai oleh kesenian tradisional. Ini lebih direstui, dan digunakan oleh khalayak kelas menengah (semisal wayang kulit purwa jaya), tetapi bukah wayang wong, (dalam budaya jawa), sebab wayang kulit purwa jawa, telah menjadi bagian identitas kelas menengah perkotaan, ada pula yang posisinya tidak pasti atau jelas-jelas terpuruk pada strata ekonomi paling bawah, misalnya kethoprak, ludruk, dan wayang wong, dalam budaya jawa, termasuk juga kesenian sandur yang berada dikota soto ini, tepatnya di desa berkecamatan Modo-Lamongan.
Kesenian emergen merupakan alternatif atau oposisi terhadap kesenian dominan. Musik dangdut sebagai produk budaya Indonesia kontemporer, bisa dipandang sebagai kesenian emergen. Pula hadir sebagai kesenian rakyat.
Perbedaan substansial pada ketiganya, tidak hanya ditentukan oleh fariabel proses definisi sosialnya, tradisi, kelembagaan dan bentuknya. Melainkan juga dinamika hubungan, proses perkembangan, fariabel kesejahteran, serta unsur-unsurnya. Kesenian dominan hadir sebagai yang menghegemoni kesenian lainnya. Genre kesenian ini sebagai komoditas yang masuk ke wilayah ekonomi kapitalis. Kesenian residual bersifat tradisional (‘archaic’), alternatif dan oposisi terhadap kesenian dominan.
Sedangkan kesenian emergen ialah kesenian massa (popular). Pada dinamika perkembangannya, kesenian emergen dapat berubah menjadi yang dominan.
Kata akhir. Sebagai generasi muda bolehlah dengan kesenian dan kebudayaan arus global, yang nge-pop lagi nge-tren, tetapi jangan keterlaluan, hingga pada akhirnya menyeret kita lupa asal-usul di mana dilahirkan. Karena kita selaku pewaris, penerus dan masyarakat pendukung seni tradisional, terpanggil untuk menjaga memelihara, melestarikan eksistensinya.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar